Background Image
Table of Contents Table of Contents
Previous Page  11 / 64 Next Page
Information
Show Menu
Previous Page 11 / 64 Next Page
Page Background

МЕТОДОЛОГИЯ ТРАДИЦИОННОЙ ВОСТОЧНОЙ МЕДИЦИНЫ И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

11

РЕФЛЕКСОТЕРАПИЯ И КОМПЛЕМЕНТАРНАЯ МЕДИЦИНА

№ 2 (8) 2014

Дурги), мадхъямарга («срединный путь»). В дан-

ной статье используются названия Брахма-нади

для центрального канала и Сушумна для много-

слойной структуры.

Два других сосуда, Пингала и Ида, также на-

чинаются у основании позвоночника, достига-

ют Аджна-чакры и, проходя через обонятельные

бугры заканчиваются соответственно в правой

и левой ноздрях. Относительно их местонахож-

дения мнения комментаторов канонической ли-

тератиры

расходятся; одни исследователи счи-

тают, что эти каналы находятся вне Мерудан-

ды (позвоночный канал), а другой коментатор

со ссылкой на

Нигама таттва Сару

утверждает,

что Ида и Пингала находятся внутри Меру

[2]

.

Если учесть, что чакры образуются в местах пе-

реплетения 3 формирующих сосудов и «наниза-

ны» на Читрини-нади, то следует признать ло-

гичность второго утверждения, т. е. Ида и Пин-

гала находятся внутри позвоночного канала.

К сожалению, нет однозначного ответа также

на вопрос: к каким началам (мужское, женское)

относятся эти каналы. Следующая цитата ука-

зывает на противоречивость и неопределен-

ность положения.

«В пространстве за пределами

Меру (Позвоночник. (Это и следующие за ним

17 примечаний сделаны переводчиком текста,

Артуром Авалоном [сэром Джоном Вудроффом].)),

слева и справа от нее, располагаются две схиры

(т. е. нади): Шаши (луна, т. е. женское начало,

или Шакти-рупа нади ида, с левой стороны)

и Михира (солнце, или мужское начало, пингала,

с правой стороны)). (Satcakranirupana, 1-3; tr.

Arthur Avalon, the Serpent Power. Madras, 1924,

p.4-12.)

… Согласно Саммохана-тантре (цит.

по «Шатчакранирупане»), ида – это Шакти,

а пингала – Пуруша. В других текстах говорится,

что лалана (т. е. ида) и расана (пингала)

проводят соответственно семя и яйцеклетку.

(«Садханамала», «Хеваджра-тантра» и «Херук-

та-тантра» цитируются по: Dasgupta, Intro-

duction to Tantric Buddhism, p. 119.) Но семя

есть сущность Шивы и луны, а менструальная

кровь (в целом отождествляемая с «раджасом

женщин») есть сущность Шакти и солнца

(«Горакшасиддхантасанграха», цит. Дасгуптой,

с. 172). В комментарии на «Дохакошу» Канхупады

сказано, что луна рождена из мужского семени,

а солнце – из яйцеклетки»

[3].

Формирование Сушумны

Чакры символически описываются через зву-

ковые вибрации (мантры), геометрические фи-

гуры (янтры), божества, органы чувств, органы

действия и т. д., а также – через первоэлементы

или таттвы. Каждая таттва имеет определенное

число лучей; из 6 чакр образуются 3 группы –

Огонь, Солнце и Луна (табл. 1). В

Тайтирья-

араньяке

говорится:

«Дэви – причина творения,

защиты и разрушения Вселенной покоится здесь

(Сахасраре), всегда соединенная с Садашивой, ко-

торый выше всех таттв, вечносияющий. Лучи ис-

текающие из ее тела, неисчислимы…360 из этих

лучей освещают мир в форме Огня, Солнца и Луны.

Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) 118,

Солнце 106, Луна 136»

[2].

Луна, Солнце и Огонь символизируют 3

«фундаментальные качества» мироздания (3

гуны – саттва, раджас, тамас) [2], биологиче-

ским аналогом которых являются 3 доши ин-

дийской аюрведической медицины –

капха

(флегма

или

слизь), питта (желчь)

и

вайю (пнев-

ма

или

ветер).

Соответствие

чакр и дош можно

определить по их расположению, указанному

в тибетском трактате

Чжуд-ши

(табл. 2).

«Слизь опирается на головной мозг, находится

наверху,

желчь опирается на диафрагму, находится

в середине,

ветер опирается на крестец, поясницу, нахо-

дится внизу»

[4].

Согласно

Общей теории восточной медици-

ны

3 доши – это функциональные группиров-

Таблица 1.

Соответствие чакр, таттв и гун

Чакра

Элемент

(таттва)

Кол-во

лучей

таттвы

Кол-во

лучей

группы

Группа

Гуна

1

Муладхара

Земля

56

118

Огонь

Тамас

2

Свадхистхана

Вода

62

3

Манипура

Огонь

52

106

Солнце

Раджас

4

Анахата

Воздух

54

5

Вишуддха

Эфир

72

136

Луна

Саттва

6

Аджна

Маха-таттва

64