или китайская практика лечения травами в Японии

Автор: д-р Субхути Дхармананда, директор Института традиционной медицины (Портленд, штат Орегон)

Медицина Кампо широко практикуется в Японии и полностью интегрирована в современную систему здравоохранения. Основа Кампо – традиционная китайская медицина, адаптированная к японской культуре. С небольшими изменениями её также приняли в Тайване, откуда она распространилась на Запад. В данной статье представлена краткая история Кампо, которая поможет выделить области, наиболее важные для японских практиков, и понять, каким образом определенный набор традиционных формул приобрёл для системы первостепенное значение.

Базовые тексты китайской медицины, такие как Нэй Цзин Су Вэнь и Лин Шу, а также медицинские справочники, попали в Японию в период с VII по IX век. Это привело к написанию Исинпо - первого в истории Японии текста о медицинской теории и практике Китая. В Исинпо были включены формулы (прописи) и теории прославленных учёных-медиков, представляющих китайскую традицию, таких как Чжан Чжунцзин и Сунь Симяо. Существенный вклад в систему внесли также знаменитые японские врачи классического периода (XV по XVIII вв.), такие как Санки Тасиро, Гондзан Гото и Тодо Ясимосу, и видные терапевты XX века (к примеру, Кэйсецу Оцука и Домей Якадзу), помогавшие восстанавливать Кампо после нескольких десятилетий гонений во время расцвета западной медицины в Японии.

Кампо (также известная под названием «Канпо», «Кампо» - более старое написание) буквально означает «метод Хань». Под этим подразумевается китайская система траволечения, развившаяся в период правления династии Хань. Хотя Кампо включает в себя акупунктуру, прижигание полынными сигарами и другие компоненты традиционной китайской медицины, она делает упор на лечении с помощью сочетаний трав (прописей). Сегодняшняя Кампо в первую очередь отличается от традиционной китайской системы траволечения, применяемой в континентальном Китае, другим базовым набором прописей. Кроме того, существуют некоторые отличия в подборке наиболее важных формул. К примеру, одна из наиболее часто упоминаемых традиционных формул в Китае – это Сюэ Фу Чжу Ю Тан (комбинация из персиковых косточек и сафлора). Это сочетание было разработано терапевтом Ваном Цинжэнем в XIX веке и используется для лечения застоя Крови. Однако в Японии наиболее частое сочетание для лечения застоя Крови – Гуй Чжи Фу Лин Сан (корица и пахима), формула времён династии Хань, описанная ЧжаномЧжунцзином в III веке. Обе формулы родились в Китае, но Сюэ Фу Чжу Ю Тан по меркам истории китайской медицины - относительно новая, и возникла она после того, как Япония вышла из-под прямого влияния Китая. Существует некоторое количество традиционных книг по китайской медицине, на которые принято опираться в Японии. В них содержится перечень формул с ограниченным количеством трав, в то время как в Китае используется гораздо боле широкий перечень источников, трав и известных формул.

На практику Кампо за последние 25 лет очень сильно повлияло формальное признание некоторых традиционных китайских препаратов министерством здравоохранения Японии (в 1976 году) годными для включения в программу государственного социального страхования. Также в программу были включены несколько формул, разработанных в Японии. Эти препараты изготавливаются фабричным способом при строго соблюдаемых условиях. В результате этого японские врачи концентрируют внимание на небольшой группе формул: из 148 прописей, одобренных системой Кампо, часто прописывают около 80-ти. Напротив, китайские врачи не только, как правило, работают с более обширной группой традиционных формул, но и создают совершенно новые, используя широкий спектр трав. Многие прописи, прописываемые китайскими врачами, применяются в форме отвара. К тому же не существует специальной системы ценообразования, подталкивающей врачей к определённым формулам. Кроме того, в Китае существуют тысячи патентованных лекарств, многие из которых появились раньше, чем китайское правительство ввело на них какие бы то ни было ограничения.

На Западе практика китайского лечения травами испытала сильное влияние системы Кампо, потому что японский подход был введён рано (до введения лицензирования акупунктурных практиков) и эффективно.

ПОЯВЛЕНИЕ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ В ЯПОНИИ

Культурные контакты между Китаем и Японией существовали с древних времён. Распространена китайская легенда о том, что первый император (время правления: 221-210 до н.э.) послал корабельную экспедицию через Восточное море, чтобы ему привезли траву бессмертия. По некоторым предположениям, члены экспедиции вернулись назад с ганодермой (линчжи, яп. рэйши). Некоторые китайские медицинские труды появились в Японии уже в IV-V веке н.э. Они пришли из Кореи, поскольку там к тому времени китайская медицина уже была распространена. В летописях указывается, что в Японию в 459 году н.э. приезжал корейский врач Те Лай и что китайский буддист по имени Чжи Цун в 562 году н.э. привёз в Японию через Корею медицинские тексты. В этот же период в Японии была принята китайская письменность. Таким образом, японцы смогли обучаться у китайцев буддизму, конфуцианству, государственному устройству и искусству прорицания. Путь к изучению китайской медицине также был открыт.

Говорят, что первые официальные занятия по китайской медицине в Японии проводил корейский врач в 602 году н.э. по приказу императрицы Суико (период правления: 592-628 гг. н.э.). Во время её правления японский императорский двор начал отправлять послов в Китай. Некоторые японцы, посещавшие Китай, главным образом, с дипломатическими миссиями, привозили классическую китайскую литературу по медицине. В 701 году был составлен Кодекс Тайхо Рицюро (серия указов, устанавливавших определённую политическую и образовательную систему). Помимо прочего, благодаря Кодексу появилось министерство здравоохранения (Тэнъякурё, что также можно перевести как «институт медицины»). Кодекс Тайхо, созданный под влиянием двух посещений императорского двораТан послом Энити, включал в себя раздел, посвящённый китайской концепции инь-ян, одной из основ китайской медицинской теории и других аспектов китайской культуры. Услуги министерства здравоохранения оказывались исключительно членам королевского двора и аристократам, в то время как бедняков лечили в буддийских храмах, в том числе с помощью китайских лекарственных средств. Императрица Комё (701-760 гг. н.э.) в 730 году н.э. основала фонд для поддержки бесплатной медицины для нуждающихся. Этот фонд предоставлял нуждающимся местные, японские травы, но метод их применения уже подвергся влиянию принципов китайской медицины.

Эти ранние контакты и взаимодействия с Кореей и Китаем не слишком сильно повлияли на медицину в Японии. До этого времени основными течениями в японской медицинской деятельности были шаманизм, экзорцизм и ритуальные очищения. Травы использовались мало, в основном, в символических целях. Более широкий интерес к китайской медицине, по-видимому, возник после визита китайского буддийского священника Цзянь Чжэня (яп. Гандзин), прибывшего в Японию в 753 году н.э. (в период расцвета китайской династии Тан). Цзянь Чжэнь накопил массу знаний о медицине и травах. В течение 12 лет он предпринял пять неудачных попыток добраться до Японии по бурному морю. В конце концов, ему это удалось. К моменту приезда он был уже слеп, но благодаря величию души он сумел многое сделать. Он приехал в Японию с медицинскими текстами, набором трав и желанием учить людей своему искусству. Говорят, что он развил своё обоняние до того, что мог различать нужные травы и их поддельные заменители, несмотря на слабость зрения. Важнее всего то, что он лечил людей бесплатно. Это добавило уважения как к буддизму, так и к китайской медицине и, вместе с благотворительным указом императрицыКомё, изданным несколькими годами раньше, явилось началом социальной медицины в Японии.

Набор трав, привезённый в Японию Цзянь Чжэнем и другими врачами, приехавшими позже, сохранился до наших дней. В комплексе зданий, известном под названием Сёсоин(иногда называемом Сэйсоинь), хранится набор трав, выставлявшийся перед статуей Будды в храме Тодаидзи в императорском дворце (см. рис.1). Этот набор был отдан в храм спустя 49 дней после смерти императора Сёму (Сэйму Тэнно) в 756 г. н.э. Согласно буддийским верованиям, будущее перерождение определяется и душа вселяется в нерождённый плод спустя 49 дней после смерти. Сёсоин служил хранилищем и музеем этих трав и чудом избежал как природных катастроф, так и несчастий, созданных рукой человека. Сейчас это один из самых древних сохранившихся архитектурно-исторических комплексов в Японии.Сёсоин был построен таким образом, чтобы не дать травам испортиться. Каждый год в архитектурном комплексе проходит церемония проветривания (aired out), длящаяся неделю. Согласно списку, прилагавшемуся к коллекции, изначально в неё входили 60 различных лекарственных средств. Поскольку медикаменты выдавались пациентам, запасы 20 средств были исчерпаны, и из первоначальных образцов осталось 40. Кроме того, после составления списка были добавлены ещё 16 трав. Учёные провели анализ представленного материала, чтобы подтвердить его подлинность. Этот анализ показал, что многие действующие вещества остались неизменными спустя более чем 13 веков.

После введения китайской медицины Цзянь Чжэнем некоторое количество японцев захотели изучать эту традицию и распространять её в Японии. Для этого они привезли из Китая многочисленные медицинские труды. Синьсю Бэньцао (исправленный и дополненный справочник по медицине), также известное под названием Бэньцао Тан, созданное по заказу императорского двора династии Тан в 659 году н.э., в 787 году н.э. было включено в перечень обязательной литературы для изучения медицины в японском министерстве здравоохранения. К сожалению, многие из 844 лекарственных веществ, описанных в руководстве по медицине, в то время в Японии были недоступны.

В конце VIII века японский врач Илура Ямануэ поехал в Китай изучать китайскую медицину и написал стихотворение, где упоминал знаменитых китайских врачей, таких какБянь Цуэ, Хуа То и Чжан Чжунцзин. Это стихотворение было издано в антологии поэтов IX века. Некоторые медицинские труды японских авторов, такие как Датун Лэйци Фан(«Сводный список древних традиционных сочетаний трав», 808 г. н.э.) и Цзинь Лан Фан(«Драгоценные сочетания», 868 г. н.э.), также были написаны в IX веке. Список китайских медицинских трудов, составленный около 895 г. н.э., включал в себя 166 текстов. Около 918 г. н.э. был создан японский медицинский словарь (Хондзо-вамё), ссылавшийся на 60 разных китайских медицинских трудов.

Постоянно пополняющаяся подборка китайских трудов послужила основой для первостепенного японского труда по китайской медицине – Исинпо («Суть медицины и терапевтических методов»; китайское название – И Синь Фан). Этот текст, состоящий из тридцати отдельно озаглавленных свитков, был написан Ясуёри Тамбой в 984 году н.э. Это самая древняя японская книга на эту тему, дожившая до наших дней. Исинпо – сборник медицинских знаний и теорий, распространённых в период правления династии Суй (589-618 гг. н. э.) и династии Тан (618-907 гг. н.э.). В сборнике цитируются более ста китайских источников. Существенное влияние на этот период истории китайской медицины оказали два знаменитых врача более ранних эпох: Чжан Чжунцзин (около 150-220 гг. н.э.) и Сунь Симяо(581-682 гг. н.э.) Чжан написал труд, впоследствии разделённый на Шанхань Лунь иЦзиньгуй Яолюэ. Сунь Симяо получил в Китае славу «короля врачей» или «бога медицины»; его труды по лечению травами назывались Цяньцзинь Яофан и Цяньцзинь Ифан (вместе их называют Цяньцзинь Фан). Сунь Симяо, в свою очередь, испытал влияние знаменитого алхимика Ге Хона (281-341 гг. н.э.), особенно с учётом даосских практик. Гэ Хон описал некоторые сочетания трав в своей книге Чжоухоу Бэйцзи Фан (около 340 г. н.э.) В то время наиболее распространёнными справочниками по медицине были Шэньнун Бэньцао Цзинь(около 100 г. н.э.) в исправленной и дополненной форме, Миньгуй Белу, написанный Тао Хунцзином, и уже упоминавшийся Синьсю Бэньцао.

Тао Хунцзин разделил травы, упомянутые в первоначальном справочнике по медицине, на три категории: высшие, средние и низшие травы. Это разделение коренным образом повлияло на представления о медицинской практике той эры. Считалось, что высшие травы подходят для длительного приёма с целью сохранить здоровье и достичь долголетия. В эту категорию входило много растительных средств, но важнейшим из них считалась киноварь (сульфид ртути), чаще всего применявшаяся даосскими искателями бессмертия. Лекарственные средства, содержащие большие количества киновари, часто в сочетании с реальгаром, получили распространение под влиянием Гэ Хона и Сунь Симяо, изучавших даосские практики. Конечно, эти средства, считавшиеся такими полезными при регулярном приёме, на самом деле были ядовиты, и как китайские, так и японские искатели долголетия страдали от последствий их приёма. Средние и низшие травы использовались для лечения конкретных болезней, принимались в течение относительно короткого времени и считались умеренно токсичными. На самом деле, многие из них были менее токсичными, чем киноварь, однако такая классификация подтверждалась тем, что к этой категории принадлежало некоторое количество сильнейших наркотических средств, например, генква и дурман.

Сочетания, приведённые в Шанхань Лунь и Цзиньгуй Яолюэ, в большинстве своём состояли из растительных субстанций, в основном низко токсичных. Эти растительные субстанции дополнялись минералами или минерализованными смесями, большинство из которых были вполне безопасны: к примеру, раковина устрицы, кость дракона, гипс и тальк – все эти материалы, содержащие кальций и использовавшиеся в некоторых сочетаниях. Эти древние формулы вскоре стали одной из основ медицинской традиции Кампо. Многие практики Кампо до наших дней изучают и превозносят Шанхань Лунь и Цзиньгуй Яолюэ и прописывают характерные для них препараты, такие как младшая формула володушки (Сяо Чай Ху Тан), сочетание корицы и пахимы (Гуй Чжи Фу Лин Сан), формула пахима-пять (Ву Лин Сан), комбинация пуэрарии (Гэ Гэн Тан) или сочетание Тан-куэй и пиона (Дан Гуй Шао Яо Сан). Это относительно небольшие сочетания, состоящие, как правило, из пяти-девяти элементов, опирающиеся в основном на небольшое количество трав, которые в современных текстах классифицируются как приносящие облегчение, чистящие жар, изгоняющие сырость и тонизирующие.

Вскоре после издания Исинпо Япония вступила в период изоляции. Последние послы вернулось из Китая в 894 году н.э. Несмотря на то, что отдельные японские учёные посещали Китай по личной инициативе, связи существенно ослабли. Формулы Чжан Чжунцзин и Сунь Симяо, а также медицинские теории и практики их времени, оставались ведущими в практике Кампо до конца XV века.

ДВЕ ШКОЛЫ КАМПО: ГОСЭЙХА И КОХОХА

Школа Госэйха (Школа современного развития медицины) развилась в результате двенадцатилетнего визита Санки Тасиро (1465-1537) в Китай с 1486 по 1498 г. Во время своего пребывания в Китае он испытал мощное влияние медицинской школы, известной под названием Цзинь-Юань. Название отсылает нас к двум династиям из северных племён:Цзинь, мирно сосуществовавшей с южной династией Сун, и Юань, то есть монголам, контролировавшим практически весь Китай. Из ведущих врачей периода Цзинь-Юань наСанки Тасиро повлияли, в частности, Ли Гао (он же Ли Дуньюань, 1180-1251) и Чжу Данси(1281-1358), основатели школ «селезёнки и желудка» и «питательного Инь». Названия школ отражают ту поддерживающую терапию, которой основатели школ придавали первостепенное значение. Существовали ещё две школы, делавшие упор на очищение от жара и скверны. Помимо рекомендаций по лечению травами, врачи периода Цзинь-Юаньработали над дальнейшим развитием системы Пяти Элементов и связанных с ними понятий пяти органов цзан и шести органов фу (органов, подвластных, соответственно, началам Инь и Ян), а также влиянием окружающей среды на здоровье. В силу этих составляющих теории много внимания уделялось размышлениям о взаимодействиях внутри организма, а также о взаимодействии организма и окружающей среды (в том числе организма и предписанных трав). Эти размышления легли в основу методов школы Госэйха. Эта школа также испытала влияние неоконфуцианства, ставшего в Китае той эпохи ведущим философским течением, во многом благодаря Чжу Си (1120-1200).

Школа Госэйха начиналась скромно, но в XVI веке получила существенное распространение благодаря многим ученикам и последователям Тасиро. Это распространение продолжилось и в XVII веке. Ключевым деятелем школы Госэйха можно считать Манасэ Досана (1507-1594), ученика Тасиро, автора восьмитомного трудаКэйтекисю («Учебник по терапии внутренних заболеваний») и основателя Кэйтеки-Ин, частной медицинской школы в Киото. Он придерживался мнения, что при лечении острых заболеваний следует полагаться в основном на формулы Шанхань Лунь, но для лечения хронических болезней подходят предписания школ Цзинь-Юань, в первую очередь, две школы поддержки организма Ли и Чжу. Он также предупреждал, что растительные лекарственные средства обладают некоторой естественной токсичностью, и при их применении следует соблюдать осторожность. Сын Досана, Гэнсаку, также стал видным практиком Кампо. Он написал Игакутэнсэйки, сборник клинических случаев, включавший в себя истории знаменитых людей. Основу школы Госэйха иногда называют «медициной Досан».

Благодаря школе Госэйха в практике Кампо стала использоваться новая группа прописей. В обиход вошли формулы Ли Гао и Чжу Дань Си. Однако более важным нововведением стали формулы из книги Тайпин Хуэйминь Хэйцзицзюй Фан, изданной в 1110 году. Эта книга, созданная по приказу императора династии Сун под руководством придворного врача Чэня Шивэня, содержит большое количество формул. Во время работы над этой книгой Китай переживал всплеск интереса к Шанхань Лунь и Цзиньгуй Яолюэ. Не удивительно, что многие из формул, приводившихся в Хэйцзицзюй Фан, совпадали по сочетанию ингредиентов и структуре с теми, что приводились в более ранних трудах. Из многочисленных традиционных китайских сочетаний трав, активно применяемых в наши дни, в этой книге берут начало комбинация четырёх основных трав (Си Цзюнь Цзы Тан), комбинация Тан-куэй-четыре (Сиу Тан), а также сочетание володушки и Тан-куэй (Сяо Яо Сан). Формулы Хэйцзицзюй Фан так же широко вошли в обиход, как формулы Шанхань Лун, что придало новый импульс практике Кампо.

Постепенно появилось течение, не принимающее спекулятивной логики учений Цзинь-Юань. К примеру, основоположник Цзинь-Юань, Чжан Юаньсу (1151-1234), предполагал, что каждый растительный компонент для влияния на тот или иной орган поступал в организм через один или несколько связанных с ним специфических каналов (меридианов). УченикЧжана Ли Гао также поддержал эту идею. Эта концепция находит отражение даже в современных руководствах по медицине: за описанием природы и вкуса растительных компонентов обычно приводится список затрагиваемых меридианов. Однако концепция встретила возражения как в Китае, так и в Японии. Гипотезы этой теории считаются оторванными от практики. Считается также, что она слишком сильно полагается на жёсткую привязку к теориям Пяти Элементов и цзан-фу органов без наблюдения клинических эффектов. Сегодня, несмотря на перечисление «входных меридианов» растительных компонентов в соответствующих текстах, медики редко полагаются на эти сведения при выборе растительных препаратов в клинически важных случаях.

В Японии появилась новая школа, отрицающая медицинские реформы Цзинь-Юань и предпочитающая опираться на практические знания и более ранние учения (например, на учения времён династии Тан). Это была школа Кохоха (Школа классических формул). Последователи школы Кохоха также отрицали неоконфуцианство, предпочитая первоначальные постулаты Конфуция. Вскоре эта школа не столько стала равноправным конкурентом школы Госэйха, сколько заменила её. Многие представители школы Кохохаделали упор на учениях и формулировках Шанхань Лунь, то есть возвращались к самому древнему и